孟子两章原文及翻译注释（孟子两章原文）

鱼我所欲也 鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。

生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。

生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。

死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。

如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也，是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。

非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。

一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。

呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。

万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉？为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？此之谓失其本心。

生于忧患，死于安乐 舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。

故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。

人恒过，然后能改；困于心，衡于虑，而后作；征于色，发于声，而后喻。

入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡 。

然后知生于忧患，而死于安乐也。

翻 译 鱼我所欲也 鱼是我所喜爱的，熊掌也是我所喜爱的，如果这两种东西不能同时都得到的话，那么我就只好放弃鱼而选取熊掌了。

生命是我所喜爱的，大义也是我所喜爱的，如果这两样东西不能同时都具有的话，那么我就只好牺牲生命而选取大义了。

生命是我所喜爱的，但我所喜爱的还有胜过生命的东西，所以我不做只为求利益而不择手段的事。

死亡是我所厌恶的，但我所厌恶的还有超过死亡的事，所以有的灾祸我不躲避。

如果人们所喜爱的东西没有超过生命的，那么一切可以得到生存的办法，什么手段不用呢？如果人们所厌恶的事情没有超过死亡的，那么一切可以躲避灾祸的坏事，哪一桩不可以干呢？通过某种办法就可以得到生存，但有人不用，通过某种办法就可躲避祸患但有人不去干这种事情，由此可见，他们所喜爱的有比生命更宝贵的东西（那就是"义”），他们所厌恶的有比死亡更严重的事(那就是“不义”)。

不仅仅贤人有这种思想，人人都有这种思想，只不过贤人能够使它不致丧失罢了。

一碗饭，一碗汤，得到它便可以活下去，失去它就要死亡。

然而，如果你呼喝着给他吃，过路的饥饿的人也不会接受；如果你用脚踢着给别人吃，乞丐也不愿意接受。

万钟的俸禄如果不辨别是否合乎礼义就接受它，这万钟的俸禄对我有什么益处呢? 是为了宫室的华美，妻妾的侍奉，为了我所认识的穷困贫舌的人感激我的恩德吗?原先为了义宁愿身死而不受“呼尔”“蹴尔”的一箪食，一豆羹施舍，今天却为了宫室的华美而接受了；原先为了义宁愿身死而不受“呼尔”“蹴尔”的一箪食，一豆羹施舍，今天却为了妻妾的侍奉而接受了；原先为了义宁愿身死而不受“呼尔”“蹴尔”的一箪食，一豆羹施舍，今天却为了所认识的穷困贫苦的人感激我的恩德而接受了：这种做法不也是可以停止不干了吗?（如果这样做了，）这就叫做丧失本来的思想，丧失了“义”。

生于忧患，死于安乐 舜从田地中被任用，傅说从筑墙的泥水匠中被选拔，胶鬲从鱼盐贩中被举荐，管夷吾从狱官手里被释放并被录用为相，孙叔敖从隐居的海滨被任用，百里奚从买卖奴隶场所被选拔用为大夫。

所以上天将要下达重大责任给这样的人，一定先要使他的内心痛苦，使他的筋骨劳累，使他经受饥饿，以致肌肤消瘦，使他身受贫困之苦，在他做事时，使他所做的事颠倒错乱，用这些办法来使他的心惊动，使他的性格坚忍起来，增加他过去所没有的才能。

一个人常常是犯了错误，以后才能（注意）改正；内心困惑，思虑堵塞，才能奋起，有所作为；憔悴枯槁，表现在脸上，吟咏叹息之气发于声音，（看到他的脸，听到他的声音）然后人们才了解他。

（一个国家）国内如果没有有法度的世臣和能辅佐君主的贤士，国外如果没有敌对的国家和外国侵犯的危险，常常灭亡。

这样人们才会明白忧患使人生存，安逸享乐使人死亡。